廖晓鸣先生2010年4月20日晨会分享:孝的感悟

发布时间:2010-05-20  浏览次数:12994

    “孝”在中国传统文化观念中占有十分重要的地位,可以说孝是最重要的伦理观念之一,是中国儒家文化的基石。

    中国儒家经典《论语》中所谈到的许多东西在根本上都是关于如何做人的,而且是具有开放性的,因此也就具有了永恒的意义。在关于做人的道理中,其中一条就是“孝”,在现今的社会仍然具有深刻的指导意义。

    古人讲:天道远,人道迩。此语之意,即是孝道就在我们身边。《论语》中对“孝”的理解正是最注重这一点的,孔子在不同的时间不同的地方向自己的弟子诠释“孝”的精髓之所在。

    从《论语》中孔子对“孝”的温情脉脉的描述到《孝经》中“孝”被提升到“天之经也,地之义也,民之行也”的地位,到汉儒董仲舒把父子之情配以五行之道,“孝”的观念在两千多年的历史中形成了一套“孝”文化。

    对于“孝”,大家都可以说上个一二,什么“百善孝为先”、“不孝有三,无后为大”、“孝子之至,莫大于尊亲”等等。当然,《论语》中的“孝”,我们也要辩证地看待和接受。我们今天重提孝道,弘扬“孝”文化,应该站在当今社会,立于和谐社会的要求,去其糟粕,取其精华,对“孝”文化的内涵进行再发掘,并用现代方式加以弘扬和展示,赋于其与时俱进的时代内容,这样才代表了先进文化前进的方向。

    许慎说:“孝,善事父母者。从老省、从子,子承老也。”“老”,代表着年老的双亲;“子”,代表子女,“老”在上,“子”在下,合起来即意味着:“做子女的,顺承父母,那就是孝”。从行动上看,“子”背着“老”,涵意即为父母年老体衰行动不便,须子女背着代步,其中充满着感恩、报恩、关怀之意。

    所以我们会发现,中国传统文化中,对于“孝”的最原始的意义,即是奉养父母,而后来的时间里又不断给予其新的内容。包括“父子相爱则慈孝”、“父子有亲,君臣有义”等。把仁义、孝与亲、忠于君结合起来。“孝治天下”则强调由“孝”达到修身齐家治国平天下,是“孝”的完善和大成。

    那么,如今我们应该从“孝”文化中学习什么呢?我想可以用“三孝”和“三心”来进行概括。

    所谓“三孝”,即“大孝”、“中孝”和“小孝”。
  “大孝”就是要热爱祖国,热爱人民。维护国家的尊严,国家的利益高于一切。当国家的利益受到损害时,我们就要尽力维护,甚至于牺牲个人利益,包括生命。

    “中孝”即要尊敬长辈,尊重同志,在日常生活和工作中要以礼待人,团结友爱,不做损人利己之事,要诚信真诚。

    “小孝”即要赡养老人,孝敬父母,不但在物质上,更重要的是在精神上关心老人。平时多与父母进行交流,使他们能舒适安逸地度过晚年。

    所谓“三心”是从“三孝”中延伸出的三种情感。即“赤子之心”、“仁爱之心”、“感恩之心”。

    “赤子之心”就是要时刻牢记自己是炎黄子孙,要忠于自己的民族,要常心怀赤诚之心,鞠躬尽瘁,死而后已。

    “仁爱之心”就是我们每个人都要有社会责任感,对社会要充满爱心,充满仁慈之心。爱别人就是爱自己,只有我爱人人,人人才能爱我。

    “感恩之心”就是要学会感恩,报恩。要感谢父母的养育之恩、师长的教育之恩、亲人朋友的关爱之恩、企业的栽培之恩。对此,我们都要心存感激,在适当的时候以适当的方式给予回报。这样就能养成对自身对社会的正确认识,做到人与人之间相互关爱,和谐相处。

    所以,我认为在当今各种利益关系深刻调整、多种思潮激荡的社会转型期,重提“孝”文化并赋予其新的内涵是一件具有积极意义、符合社会和谐发展需要的事情。

    如果我们心中永存感恩之心,仁爱之心,赤子之心,时刻以“三孝”的标准来衡量自己,就能成为一个文明之人,一个受别人尊重的人;只有这样,我们的国家、社会才能繁荣强大,我们的社会道德水准才能有质的提高,我们的社会才能早日建成和谐社会。

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